現象學取向的榮格理解，實證主義取向的佛洛伊德解釋。榮格不但是詩意的榮格，還是理解的榮格

    

    由於榮格在醫學與心理治療上的訓練背景，以及其自然科學家的身分取向，我們可以想見榮格的學術著作必然披掛著科學實證主義的外衣。然而，我們可以從幾個方面，看出榮格其實本然具足了現象學理解與詮釋的取向。其一是榮格與佛洛伊德在許多基本立場上的尖銳對立：

佛洛伊德

1.  是位化約論者，專注於找出最底層基本的因素，而不顧及事務的整全面貌；

2.  是位決定論者，關注過去的/歷史的影響因素，而非當下的/言詮的脈絡；

3.  信奉笛卡兒的主客二元對立論，採取真理的符應說，認為理論與外在的事態相符合即為真理，與理論建構者的文化與歷史背景無關）；

4.  相信心理治療師在治療過程中的權威與超然的立場。

    而榮格在實際上對上述的這些立場都提出過批判與反對。Robert Steele（1982）認為榮格根本就是一位詮釋取向的學者，指出榮格與佛洛伊德唱反調的方方面面，正好是看出榮格採取現象/詮釋取向的地方。

榮格

1.  將病人與個案視為意義的承載者，尋求找尋生命的意義與方向，而不是僅僅是一個沒有主體性的對象（object）。

2.  注重當下意義生成的脈絡，以及個體於未來的成長與展望。

3.  十分謹慎地去探尋自身在科學歷史脈絡上的定位，接受真理的建構觀（認為真理是在一個特定歷史、文化與權力運作下，眾人所構造出來的學理與信念），而非一位素樸的實徵論者（以為自己提出普世皆然的理論與發現）。

4.  在治療的過程中視病人為對話的對象，治療師參與在對話與言詮的過程中，成為治療過程中的同伴。

    Steele特別強調在主客二元對立的立場下，治療師扮演主體的角色，以既有的理論概念去框架作為對象的病人，完全打斷了意義生成與詮釋循環（hermeneutic circle）的過程。言下之意是他所認識的榮格並不採取那樣的立場。

※理解—是一種不帶預設立場的認識過程，以找到意義為目標。

※解釋—則是帶著既定理論框架去解析與解說對象，以找出問題的成因與機轉為目標。

    在現象學詮釋學盛行的人文學科中，我們經常可以聽見學者聲稱自己採取「同情式的理解」，即採取現象詮釋的取向。這與科學實證主義先具備理論學說，再以之為框架來檢視資料或者「解釋」病人的致病歷程，可以說是全然地對立不同。呂格爾就曾經說佛洛伊德是位獨斷的詮釋者，意思是說佛洛伊德全心全意地在用其唯一的一種理論來「解釋」病人的生病。榮格則是與佛洛伊德相對地採取了「理解」而非「解釋」的立場。

    原型心理學創始人，榮格學派的精神分析師James Hillman（1974）就曾經說過榮格在操作上，非常地符合由狄爾泰、尼采與雅斯培等學者一脈相承的「理解心理學」（psychologies of understanding）傳統。看來榮格除了是詩意的榮格，更是位理解的榮格。